Как понять, что вам предлагают деструктивную духовность

Главная / Сектоведение / Как понять, что вам предлагают деструктивную духовность
Дандават (поклонение ниц) Свами Прабхупаде в кришнаитском гурукуле (интернате для детей, отобранных у родителей-культистов)

Ведущий белорусский академический сектовед Владимир Мартинович среди 5 школ сектоведения различает противокультовую (от англ. counter-cult) и антикультовую (от англ. anti-cult).

Первую можно назвать конфессиональной. Поскольку она критикует культы и секты с позиции определённой конфессии по её внутренним критериям. Соответственно главная озабоченность противокультистов — искажение представлений о здоровой духовности и сотериологический (связанный со спасением) потенциал культов и сект.

Вторая школа представлена светскими антикультистами и их объединениями, озабоченными прежде всего негативным влиянием отдельных культов и сект для общества вне конфессионального контекста.

Запросы людей, которые обращаются ко мне и коллегам за консультацией, тоже можно соотнести с этими школами. Скажем, когда клиент сетует, что под влиянием секты близкий отдалился от друзей и родственников, начал пренебрегать родительскими и другими обязанностями, понёс финансово-экономический урон… — это можно отнести к кругу интересов антикульта. А когда клиент высказывает сожаление, что человек покинул какую-то конфессию (религию), ориентируется на ложный образ духовности, нравственности, святости и это может сказаться на его сотериологической судьбе, то это можно отнести к компетенции противокульта.

Казалось бы оценка потенциала деструктивности того или иного культа требует совершенно разных подходов в зависимости от того, с позиции антикульта или противокульта этот вопрос поднимается. Скажем, если оценка образа духовности это прямая компетенция контркультистов, то лишённые внутриконфессиональных ориентиров антикультисты не имеют никаких критериев для поднятия этого вопроса.

На практике, однако, это оказалось не совсем так. По моим наблюдениям при всём многообразии религиозных и околорелигиозных традиций в целом можно выделить два подхода к пониманию духовного развития, предлагаемых ими. И от того, какой из них исповедует тот или иной культ во многом зависит его потенциал деструктивности не только в конфессионально-сотериологической, но и в светско-антикультистской оценке.

Первый подход условно назовём традиционно религиозным. В той или иной мере его исповедуют традиционные религии. В нём основной движущей силой духовного развития является нравственное и нравственно-этическое совершенствование. Духовный рост прямо пропорционально зависит от моральной чистоты. При этом объём представления о чистоте может варьироваться: где-то в целом достаточно правильных (чистых) слов, поступков и ритуальных действий (Ислам, например), а где-то требуется нравственное очищение даже сердечных устремлений и помыслов (в Православии, в частности).

При этом нравственным является всё, что соответствует справедливости либо любви. Не трудно понять, что принцип справедливости лежит в основе здорового функционирования общественных отношений, а принцип любви является определяющим в здоровых родственных и межличностных отношениях. Вот почему традиционные религии, исповедующие данный образ духовности, по большей части оказывают конструктивное, созидательное действие как на общественно-государственном, так и на семейном и межличностном уровнях.

Второй взгляд на духовное развитие можно назвать оккультно-магическим. Оккультизм исходит из того, что в мире есть тайные, сокрытые силы и знания, которыми может овладеть посвящённый. В культах, исповедующих данный тип духовности, могут время от времени говорить о любви, нравственности и традиционных ценностях. Но и тогда основной движущей силой духовного развития является приобщение к некоей мистической силе, которая “просветляет” и даже может давать сверхъспособности безо всякой прямой связи с покаянием, нравственным очищением, искоренением страстей и злых помыслов… Не важно как в конкретном культе называется эта сокрытая сила: мана, энергоинформационное пространство, энергия “чи” (ци), прана, Источник, Вселенский разум…

Способом приобщения этой мистической силе как правило является овладение определёнными внешними по отношению к нравственности практиками. Технически правильная медитация, правильное дыхание, правильное питание, правильные ритуалы…

Внешне эти практики схожи с теми, которые имеют место в традиционных религиях. Но вне нравственных задач они лишены своего аутентичного содержания. Более того, смещение акцента с нравственного развития на овладение тайными силами и знаниями делает их похожими на книги, у которых оставили обложку, но вклеили подложный текст. По критериям традиционных религий такие духовные упражнения ведут не к духовному росту, а к духовному падению.

Вот что пишет православный подвижник святитель Игнатий (Брянчанинов) о подвиге молитвы, не сопряжённой с нравственным очищением:

“Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы. “Если кто, – говорит преподобный Григорий Синаит в вышеприведенной статье, – с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя”. Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть”. “О молитве Иисусовой // Аскетические опыты, Том 1)

Наставник в буддистской “Сутре царственного медитативного погружения” (Самадхираджа-сутра) наставляя юношу настаивает (выделено мной — ред.):

“О юноша, то, что называют Средоточием Духа, таково: глубокое постижение природы сознания, избавление от перерождений, избавление от новых существований, знание о последующих перерождениях, расставание с тяжким грузом бытия, мудрость Обретших Истинное Бытие, состояние предводителя Будд, излечение недуга страстей, угасание гнева, устранение неведения, надлежащее осуществление практики йоги, полный отказ от не должного, приверженность к благой Дхарме, стремление к освобождению от сансары, религиозное рвение, бдительная пробуждённость, непрестанное самообуздание, оберегание благих наставлений, неупование на перерождения, неприумножение кармы, невнимание к органам чувств, необращение к объектам восприятия, невосхваление самого себя, непорицание других, непривязанность к дому, недоверие к обычным, непробуждённым людям, последствие добродетельной жизни, труднодостижимое, великое могущество, самопостижение, отсутствие поспешности, пребывание в надлежащем поведении, отсутствие дурных намерений, отсутствие грубости, непричинение вреда другим, совершенное оберегание наставников, сохранение всех тайных наставлений, непричинение вреда и ущерба нравственным людям, благозвучная речь, непребывание ни в одном из трёх миров существования, терпимость, вызванная постижением пустотности всех элементов бытия, великое стремление к мудрости всеведения, – таково, о юноша, то, что называют Средоточием Духа. О юноша, осуществление этих предписаний и неосуществление обратных и называется Средоточием Духа”.

Как видим, медитативная практика в Буддизме должна быть сопряжена с многими условиями, среди которых те, что напрямую отражают нравственную зрелость.

Популярной темой притч в Индуизме являются сюжеты, в которых некий подвижник за много лет практик приобретает невиданные сиддхи (санскр. — букв. “достижение”; сверхъспособности). Но затем к нему приходит кто-то из богов или он встречается с неким человеком и в беседе с ними обнаруживает, что эти достижения бесполезны сами по себе…

На нравственную зрелость как условие угождения Аллаху (а значит и спасения) указывает Ислам. Уже в Коране есть соответствующие аяты:

“Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные”. (Коран 2:177; перевод смыслов Кулиева)

“Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро”. (Коран 3:133-134; перевод смыслов Кулиева)

Духовность оккультно-магическая смещает акцент с добродетельного отношения к другим и очищения себя от грехов на внешние духовные практики. Для православного подвижника любовь превыше поста и молитвы. Преподобный Никита Стифат наставляет, что “если когда поешь песнь молитвы Богу, брат придет и постучится в дверь келлии твоей, не предпочти дело молитвы делу любви, презрев стучащегося к тебе брата, ибо это нелюбезно Богу. Он желает от тебя в это время елея любви, а не жертвы молитвы. Почему, оставя дар молитвы, дай брату беседу любви и удовлетвори его желание. Потом, возвратившись, принеси дар твой Отцу духов со слезами и сокрушенным сердцем, и дух правый обновится во утробе твоей”. (Преподобный Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 77 // Добротолюбие, Том 5)

“Бывает, что когда стоим на молитве, встречается дело благотворения, не допускающее промедления. В таком случае надо предпочесть дело любви, — учит преподобный Иоанн Лествичник. — Ибо любовь больше молитвы, так как молитва есть добродетель частная, а любовь объемлет все добродетели”. (Преподобный Иоанн Лествичник, О добродетелях и страстях, — и о борьбе с последними — вообще, 45 // Добротолюбие, Том 2)

Для участника оккультно-магического культа, как правило, важнее участие в культовых действах, чем дела любви. Он последние силы и деньги скорее направит не на семью и ребёнка, а на посещение очередного ритвита, где ожидает перейти на новую ступень духовного развития.

Под любовью в подобных культах понимают не деятельное нравственное, сопряжённое с ответственностью, отношение к людям, а сладостное переживание, вызванное гормональной стимуляцией центров радости и удовольствия в мозге благодаря вхождению в изменённое состояние сознания. Такие “духовные” состояния могут сопровождаться и различными видениями.

Во время приступа такой “любви” человек, кажется, весь мир готов заключить в объятия и совершить любой подвиг во имя абстрактного человечества. Но вот к конкретный ближний в конкретных жизненных обстоятельствах такого “любвеносца” всё больше и больше раздражает.

Ложь культовой имитации любви устами прозорливого старца художественно раскрыл Михаил Достоевский:

“Это точь-в-точь как рассказывал мне, давно уже впрочем, один доктор, — заметил старец. — Человек был уже пожилой и бесспорно умный. Он говорил так же откровенно, как вы, хотя и шутя, но скорбно шутя; я, говорит, люблю человечество, но дивлюсь на себя самого: чем больше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в частности, то есть порознь, как отдельных лиц. В мечтах я нередко, говорит, доходил до страстных помыслов о служении человечеству и, может быть, действительно пошёл бы на крест за людей, если б это вдруг как-нибудь потребовалось, а между тем я двух дней не в состоянии прожить ни с кем в одной комнате, о чем знаю из опыта. Чуть он близко от меня, и вот уж его личность давит моё самолюбие и стесняет мою свободу. В одни сутки я могу даже лучшего человека возненавидеть: одного за то, что он долго ест за обедом, другого за то, что у него насморк и он беспрерывно сморкается. Я, говорит, становлюсь врагом людей, чуть-чуть лишь те ко мне прикоснутся. Зато всегда так происходило, что чем более я ненавидел людей в частности, тем пламеннее становилась любовь моя к человечеству вообще”. (Достоевский М.Ф., Братья Карамазовы.)

Православным подвижникам тоже знакомы подобные состояния. Но не как признак достижения духовных высот, а как признак духовного падения: симптом духовной болезни, именуемой прелестью ( от “пре” (превосходная степень чего-от) и “лесть”: большая лесть, большой обман).

Духовно-нравственными истоками этого состояния являются гордыня и самообольщение. Подобные состояния льстят самомнению человека, подтверждают в его собственных глазах особые духовные достоинства.

Судьба обольщённых ложными духовными состояниями, как правило, плачевна:
“Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем”— подобно Клопштоку и Мильтону — “Божественные совещания, небесные блага, чины святых Ангелов, селения святых, короче — собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом мало-помалу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершаемое им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтоб сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоисступлению и сумасшествию. Если же не случится с ним этого — однако ему невозможно никогда достигнуть духовного разума и добродетели или бесстрастия. Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались, и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившегося в Ангела светлого, прельстились и пребыли неисправленными, даже до конца, не принимая совета ни от кого из братий; иные из них, подучаемые диаволом, убили сами себя: иные низверглись в пропасти, иные удавились. И кто может исчислить различные прельщения диавола, которыми он прельщает, и которые неисповедимы?” (Преподобный Симеон Новый Богослов)

Таким образом, ложное понимание духовного развития подпитывает и развивает греховные страсти. А любая страсть это то, что противоположно и враждебно любви. То есть враждебно формированию здоровых родственных и межличностных отношений. Отсюда и жалобы, с которыми приходят родные и близкие культистов к сектоведам.

Формирование такого горделиво-нарцистического характера в культах с оккультно-магической духовностью это не просто моё субъективное наблюдение. В начале октября текущего года исследователи из Университета Неймегена (Нидерланды) Рос Вонк (Roos Vonk) и Анук Виссек (Anouk Visser) опубликовали в “Европейском журнале социальной психологии” (European Journal of Social Psychology) статью: “Исследование духовного превосходства: парадокс самосовершенствования” (An Exploration of Spiritual Superiority: The Paradox of Self‐Enhancement). В ней они констатируют, что медитативные и энергетические практики могут быть сопряжены с чувством духовного превосходства и духовного нарциссизма. В переводе на язык православной аскетики — с самолюбием и славолюбием.

Очень любопытно в связи с этим, что жалобы родных и близких культистов на негативные изменения в характере и поведении увлёкшихся оккультно-магической духовностью довольно точно совпадают со следствиями славолюбия и самолюбия на схеме “Древа греха”, составленной по творениям святых отцов.

Так, если по мере подлинного духовного возрастания человек становится критичнее с собственному духовному состоянию (в результате усиления зоркости в отношении собственных грехов), но снисходительнее, терпимее и дружелюбнее к окружающим (даже если те не разделяют его взглядов и ценностей), то оккультно-магическая духовность нередко приводит к повышенной раздражительности, вспыльчивости, гневливости в отношении людей вне культа. Зато к угодливости и фанатизму в отношении культовых лидеров. Сами же лидеры подобных культов зачастую отличаются властолюбием, самомнением, самообольщением, самоправедностью…

Ещё одна черта, характеризующая людей, нацеленных на образ оккультно-магической духовности — нарушение иерархии кругов ответственности. В норме человек сперва должен позаботиться о тех, кто ему ближе, а уж потом (если останутся ресурсы) о тех, кто дальше. Но во многих историях, прошедших перед моими газами, культисты пренебрегали своими домашними и рабочими обязанностями, обделяли заботой жену/мужа, собственных детей и родителей, направляя эти ресурсы на культ либо на какие-то благородные (или псевдоблагородные) цели, вдохновленные культовой идеологией.

В завершение сведём основные черты традиционно-религиозной и оккультно-магической духовности в сравнительную таблицу.

Признак / Тип
Традиционно-религиозная духовностьОккультно-магическая духовность
Фактическая цельЕдинение с Богом.Овладение тайным знанием и сокрытой мистической силой.
Основное средство достижения целиМорально-нравственное совершенствование: покаяние, борьба со страстями, навыкание в добродетелях, деятельная любовь к людям.Овладение особыми техниками и практиками (медитациями, магическими ритуалами и проч.); посвящение в особые знания.
Черты типового духовного обликаТерпеливость, дружелюбие, скромность, вежливость, деятельная отзывчивость на нужды других, спокойная реакция на критику, рассудительность.Охлаждение к людям вне культа, вспыльчивость, раздражительность, нетерпеливость, неприятие критики, грубость, безответственность, надменность, самопревознесение, горделивость, фанатизм.
Иерархия кругов ответственностиПрямая: сперва ближние, потом дальние.Обратная: сперва дальние, потом ближние.
Подлинная мотивацияЛюбовь.Эгоизм, гордыня, властолюбие, тщеславие и/или самолюбование.

При анализе важно не путать внешнюю риторику с фактическим содержанием нормативной культовой действительности. Например, “Международное общество сознания Кришны” (МОСК) в качестве духовной цели прямо озвучивает формулу, под которой мог бы подписаться и православный подвижник: “Единение с Богом через любовь”.

Но в Православии Бог это абсолютное нравственное благо и единение с Ним происходит через богоуподобление: через очищение себя от зла и культивацию нравственного добра.

Бог кришнаитов находится по ту сторону “двойственности” добра и зла. Он являет себя как совершенный во всём: и в добре, и во зле. Поэтому когда основатель МОСК Свами Прабхупада пишет: “Кришна – непревзойденный обманщик” (Комментарий Прабхупады на “Бхагавад Гита как она есть” 10.36) это в глазах его последователей не кощунство, а предмет гордости.

“Во вселенной великое множество мошенников. Из всех видов мошенничества самым захватывающим являются азартные игры, которые поэтому представляют Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может провести любого. Горе-комментатор «Бхагавад-гиты», который хочет обмануть Кришну и читателя, говоря, что есть нечто более великое, чем Кришна, будет обманут Кришной и не сможет постичь Его даже за очень продолжительное время. Если Кришна решит обмануть кого-либо, Он сделает это лучше, чем любой другой. Его величие не односторонне, оно всеобъемлюще.” —

Свами Прабхупада

Поэтому единение с Кришной (нахождение в его сознании, по культовой терминологии) содержательно означает обретение сверхъспособности быть вслед за ним вне нравственной двойственности этого мира. “Кришну не беспокоят ни праведные, ни греховные поступки, а жизненное предназначение человека по «Бхагавадгите» определяется тем, что он должен принести удовлетворение Кришне путем преданного служения ему. Удовлетворение Кришны является важнейшим сотериологическим элементом вероучения кришнаитов. Преданностью Кришне, аскезой, медитацией, йогой, угождением своему гуру кришнаит должен заработать избежания кары после своей смерти. Вступление человека в небесный Вриндаван, где располагается Кришна, обеспечивается своеобразным договором: служащий Кришне в обмен получает его «милость» и освобождается от последствий греховных поступков на земле”. (Свящ. Павел Феоктистов, Парадоксы кришнаитской космологии и этики // Кришнаизм (История. Современность. Вероучение.))

“Мирская мораль нужна для того чтобы хоть как-то упорядочить взаимодействие обусловленных душ в материальном мире, которые захотели забыть Бога, но которым однако ж уже надоела анархия, и которые уже как-то хотят упорядочить собственную жизнь, но жить по Божьим законам еще не хотят, — пишет кришнаит на дискуссионном форуме. — Вот для них то и нужна мораль. Для тех же, кто уже хочет быть с Богом и для Бога, а не в материальном мире и не для материального мира, единственной моралью, а также единственным нравственным законом является личные взаимоотношения с Богом, основанные на любви, доверии и служении. И так как эти взаимоотношения между Богом и конкретной душой сугубо индивидуальны, то общей морали для подобных отношений нет и быть не может“.

Такое понимание обусловлено культовой доктриной, запечатлённой в священных текстах и комментариях на них ачарьи-основателя.

“Бхагавад-Гита как она есть” :

Глава 2, комментарий к тексту 41: “У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне, ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла”.

Глава 3, комментарий к тексту 19: “Действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел”.

Глава 18, текст 17: “Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает и поступки его не имеют для него последствий“.

Глава 18, комментарий к тексту 17 : “Личная деятельность и ответственность возникают из ложного эго и безбожия, или от отсутствия сознания Кришны. Любой человек, действующий в сознании Кришны, под руководством Параматмы, то есть Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства, как и не затрагивается он последствиями такого поступка. Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицера, не подлежит осуждению”.

Глава 18, комментарий к тексту 13: “Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти”.

Глава 18, комментарий к тексту 14: “Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли…”.

“Шримад Бхагаватам”:

С.66, Мантра 2: “Искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути… Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа”.

Таким образом, цель кришнаитского служения — вхождение в сознание Кришны — означает обретение тайного знания об иллюзорности нравственных категорий этого мира, сущих только в двойственном сознании обусловленных гунами материальной природы душ, и обретение особой силы быть выше кармических последствий дурных поступков, отличающей преданного от непосвящённых.

Методы её достижения внешние по отношению к нравственному состоянию. Среди них основные:
пищевые предписания (лактовегетарианство, посты);
употребление прасада (пищи, ритуально предложенной Кришне);
джапа-медитации (индивидуальное повторение на чётках (джапа-мала) мантры “Харе Кришна”);
харинама и гуна санкиртаны (совместное публичное воспевание “Харе Кришна” и бхаджан с прославлениями качеств Бога);
исполнение ритуальных жертвенных церемоний (ягья)…

Показательно, что по верованию кришнаитов человек, не верующий в Кришну, но слышащий харинаму или вкусивший прасад, не подозревая, что это ритуальная жертвенная пища, в той или иной степени тоже приобщается сознанию Кришны. То есть религиозная цель кришнаитов может достигаться каким-то магико-оккультным образом даже без участия волевого решения человека. Вот откуда у кришнаитов такое неодолимое желание проводить харинамы непременно в публичных местах и раздавать бесплатно сладости кому ни попадя. Когда-нибудь обрабатываемая таким скрытым способом душа станет готова к осознанному приобщению тайному культовому знанию…

Как видим, и методы достижения цели в кришнаизме соответствуют описанному нами оккультно-магическому типу понимания духовного развития.

Даже что касается претензии на единение с Кришной через любовь (бхакти), то под этим словом в кришнаизме понимается то, что в православной аскетике можно было бы назвать блудной страстью, а в психологии соответствует невротической привязанности. Мы уже посвящали этому вопросу отдельную статью.

Вместо послесловия

© Anatoly Polyakov (Bax), из серии “Монах-отшельник инок Иоанн”

Подлинный святой

Без титулов, без самозванства,
без экзотических затей,
без властолюбия и чванства
несёт он Свет во тьму страстей.

Не ищет он ни тайн Вселенной,
ни силы, чудеса творить.
Един порыв души смиренной:
любовью — только ею жить…

(с) Олег Нагорный

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Будь щедрым — поделись:

Обсуждение закрыто.

Спасибо!

Теперь редакторы в курсе.

О нас

Консультация сектоведа в Беларуси. Помощь при столкновении с деструктивным сектантством: сектологический анализ и прогноз ситуации, консультирование по управлению взаимодействием с культистами, консультация по выходу и др. УНП: 192947769

Контакты

+375 (29) 779 18 04