“Воскресающие и умирающие боги”: прототипы Христа, которых не было

Главная / Псевдонаучные / “Воскресающие и умирающие боги”: прототипы Христа, которых не было
Поделиться

 

Христианское распятие 12 века н. э. из Туама (графство Голуэй, Ирландия) нередко выдают за изображение распятия Кришны из Индии 12 века до н. э., хотя в мифе о Кришне распятию он не подвергался.

Введение

Выводить образ Христа как заимствование из мифологических сюжетов об умирающих и воскресающих богах, якобы характерных особенно для Средиземноморского региона, стало уже своего рода как бы общепризнанным подходом практически у всех атеистов и критиков исторической подлинности новозаветных сюжетов.

Само понятие “умирающие и воскресающие боги” стало настолько привычным и обыденным в советском и постсоветском религиоведении, что и апологеты христианства принимают его за чистую монету и обсуждают только, что в этих мифах нет самых существенных элементов, определяющих евангельский рассказ о Христе: подлинного вочеловечения и добровольной смерти ради спасения людей в вечности. И вообще, поскольку сами критики признают в этих сюжетах аграрную семантику и связь с природными циклами, повторяющимися из года в год, а рассказ о Христе содержит сотериологическую семантику и предполагает единственность жертвы и линейный исторический процесс, то в евангельском сюжете и мифах об умирающих и воскресающих богах больше отличий, чем общего. Кроме того, указывается на не научность самого подхода, видящего во всяком сходстве заимствование (этот вопрос мы уже обсудили: “Как Христианство лепили из язычества: жизнь и смерть мифологической школы “христиановедения”“).

В качестве примера того как евангельского Христа выводят из образов Осириса, Диониса, Митры и т. д. можно взять практически любого советского автора, представляющего мифологическую школу в объяснении происхождения Христианства. А в наше время второе дыхание пропаганде этой нехитрой идеи придала первая часть псевдодокументальной ленты антиглобалиста Питера Джозефа “Дух времени”.

Интересно, что консультантом Джозефа по вопросам истории Христианства выступила Дороти Милн Мёрдок — антирелигиозная активистка, пишущая под псевдонимом Acharya S. К чести западного атеистического сообщества даже такие религиозные скептики как Ричард Кэрриер и Роберт Прайс подвергли основные положения её теории уничтожающей критике. Так что огонь, испепеляющий антинаучные идеи “Духа времени” давно полыхает. Мы только подбросим пару дров на русскоязычной стороне Интернет.

Общий тезис

Начать и закончить можно тем, что никаких свидетельств о культах об умирающих и воскресающих богах в дохристианской истории религий нет!

Впервые категорию умирающих и воскресающих богов предложил Джеймс Дж. Фрэзер в “Золотой Ветви”. К таковым он относил Адониса, Аттиса и Осириса. Он предложил две трактовки происхождения данного типа мифов. Первая — эвгемеристическая. Якобы в древности царей, теряющих фертильность, убивали. Позже эта традиция исчезает, но память о ней порождает мифы, где место царя занимают боги. Вторая — натуралистическая. Сметь и воскресение богов, по ней, это мифологическая интерпретация сезонного растительного цикла.

Сегодня обе идеи ставятся под сомнение: “Эвгемеристическая теория имеет эмпирические проблемы. Сведения о сакральном цареубийстве ограничены и двусмысленны; там, где оно имеет место, не наблюдается никакой связи с фигурой умирающего бога. Натуралистическое объяснение ущербно уже на уровне теории. Современная наука небезосновательно отвергает интерпретацию богов в качестве проекций природных явлений”. (Джонатан Смит, Умирающие и воскресающие бога / Пер. с англ. и прим. И. С. Анофриев)

Но главное: “Некоторые божественные персонажи просто исчезают; другие исчезают, чтобы вернуться в близком или отдаленном будущем; третьи исчезают и появляются снова с определенной частотой. Всех богов, причисляемых к классу умирающих и воскресающих, можно разместить по более крупных классам исчезающих богов и богов умирающих. В первом случае боги возвращаются, но не умирают; во втором — они умирают, но не возвращаются. В истории религий нет ни единого точно определенного примера умирающего и воскресающего божества”. (Там же)

Профессор Норман Гейслер указывает на то же: “Первой реальной параллели об умирающем и воскресающем боге не появлялось до 150 г н. э., то есть когда прошло уже более сотни лет после возникновения христианства. Так, что если и было какое-либо влияние одного на другое, то это было влияние исторического события Нового Завета [воскресения] на мифологию, но не наоборот”. (Dr. Norman Geisler, I Don’t Have Enough Faith to be An Atheist , 2004, p. 312)

Профессоры Гари Хабермас (Dr. Gary Habermas) и Дж. П. Морланд (Dr. J.P. Moreland) имеют те же данные: “Ни один очевидный случай учения о каком-либо предполагаемом воскресении не появлялся ни в каком языческом тексте до конца второго века нашей эры, то есть почти сто лет спустя после того, как был написан Новый Завет”. (Cited by Dan Story in The Christian Combat Manual: Helps for Defending your Faith: A Handbook for Practical Apologetics, 2007, p. 206)

Разумеется это только общие слова, верить которым не стоит без оглядки. Ведь в атеистической литературе и в “Духе времени” приводятся конкретные примеры. А это убедительнее общих тезисов. Во всяком случае, пока эти примеры не перепроверены!

Адонис

Вопреки фальсификации мифологистов не воскресал. Существует две версии мифа об Адонисе дохристианского извода. Лишь после появления христианства их попытались свести вместе. И уже в христианское время источники приписывают культу Адониса идеи воскресения.

Однако в версии, изложенной древнегреческим поэтом Паниасидом Галикарнаса (умер в 454 году до н. э.) нет упоминания ни о смерти, ни о воскресении. По ней Афродита по рождении Адониса отдаёт его заботам Персефоны, но когда хочет вернуть, Персефона не согласна. Суд Зевса постановляет, что треть года Адонис должен жить у Афродиты, треть у Персефоны, а треть проводить на своё усмотрение. Другими словами, у нас миф о сезонном перемещении Адониса из подземного в верхний мир и обратно, но никак не о смерти и воскресении.

Миф изложенный Овидием (жившим на рубеже нашей эры) рассказывает об убийстве Адониса вепрем. Его тело Афродита превращает в цветок. Ничего о воскресении не сообщается.

Вообще: “Ритуалы в честь Адониса, проводимые в летние месяцы, повсюду описаны как время скорбного плача. Только в поздних текстах, испытавших христианское влияние или написанных непосредственно христианами, говорится о заключительном дне празднования воскресения Адониса из мертвых. В самом раннем из этих текстов — приписываемом Лукиану исследовании II-го в. н.э. («О сирийской богине 6-7») – говорится, что на третий день ритуала статуя Адониса «выносилась на обозрение», и люди «рассказывают, что он жив», однако это очень неясное сообщение. Далее Лукиан говорит о том, что некоторые полагают, будто ритуал проводился не в честь Адониса, а в честь египетского божества [Осириса]. То, что о статуе говорили словно о живой, не является доказательством веры в воскресение; скорее мы видим здесь исходную предпосылку для любой средиземноморской культовой деятельности, использующей изображения (см. мою заметку: “Иконопочитание и идолопоклонство: в чём разница?” — Дежурный сектовед). Кроме того, Лукиан сообщает, что после того, как статую объявляют живой, женщины срезали свои волосы в знак скорби.

Много позже христианские писатели Ориген и Иероним (в комментариях на Иез.8:14), а также Кирилл Александрийский и Прокопий из Газы (в комментариях на Ис.18:1) прямо говорят о радостных празднествах проводимых на третий день в ознаменование того, что Адонис (отождествляемый с Таммузом) «восстал из мертвых». Невозможно ясно определить, является ли это описание христианской интерпретацией или же перед нами поздние, относящиеся к III и IV вв., формы культа Адониса, с собственной разработанной мифологией умирания и воскресения (возможно, подражающей христианскому мифу). В отношении других персонажей мы будем наблюдать то же самое: есть первоначальная мифология и ритуал, сфокусированные на событии смерти бога и его ритуальном оплакивании, за ней следует христианский рассказ, который добавляет еще один, не содержащийся в изначальных источниках, а именно — воскресение бога”. (Джонатан Смит, Умирающие и воскресающие боги / Пер. с англ. и прим. И. С. Анофриев)

Очень показательно признание современного исследователя, пытающегося воскресить в науке концепцию умирающих и воскресающих богов, но в несколько ином понимании. Трюггве Н. Д. Меттингер из Лундского университета в Швеции пишет: “В настоящее время существует научный консенсус против уместности концепции [умирающих и воскресающих богов]. На тех, кто все еще думает иначе, смотрят как на последних представителей почти вымершего вида… Таким образом, ситуация в течение последней половины столетия была такой, когда казалось достаточно ясным, что не было никаких идей воскресения, связанных с Думузи / Таммузом, и что идеи воскресения, связанные с Адонисом очень запоздали. Упоминания о воскресении Адониса были датированы в основном христианской эрой … Категория Фрейзера была широкой и всеохватывающей. Для Фрейзера Осирис, Таммуз, Адонис и Аттис были божествами одного и того же основного типа, проявлявшими ежегодное угасание и возрождение жизни. Он четко идентифицировал Таммуза и Адониса. Категория умирающих и воскресающих божеств, распространяемая Фрейзером, больше не может быть поддержана”.

“There is now what amounts to a scholarly consensus against the appropriateness of the concept [of dying and rising gods]. Those who still think differently are looked upon as residual members of an almost extinct species….The situation during the last half of the century was thus one when it seemed fairly clear that there were no ideas of resurrection connected with Dumuzi / Tammuz, and that the ideas of a resurrection in connection with Adonis are very late. The references to a resurrection of Adonis have been dated mainly to the Christian Era….Frazer’s category was broad and all encompassing. To Frazer, Osiris, Tammuz, Adonis, and Attis were all deities of the same basic type, manifesting the yearly decay and revival of life. He explicitly identified Tammuz and Adonis. The category of dying and rising deities as propagated by Frazer can no longer be upheld.” (T.N.D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods” in the Ancient Near East [2001], page 7, 40, 41)

Думаю благодаря этой цитате мы сэкономим на подробном разборе мифологии Таммуза (Фаммуза, Думузи). Кратко говоря, он не умирает и не воскресает. Он на полгода спускается в подземный мир, подобно Адонису, остальные полгода его замещает там сестра Гештинанна.

Аттис

Начнём с того, что он не бог и никого ни от чего не спасает. Это просто необычайно красивый юноша, ставший любовником Кибелы (Цибелы). Во-вторых, в дохристианских источниках мифа в нём нет никаких упоминаний о воскресении.

“В мифологическом повествовании говорится о том, что Аттис был неверным своей любовнице-богине, и в ревнивой ярости она сделала его сумасшедшим. В этом сумасшествии Аттис кастрировал себя и убежал в лес, где он умер от сильного кровотечения. Как отмечает Дж. Гришам Мэчин (J. Gresham Machen), «миф не содержит никакого повествования о воскресении; все, чего Цибела [великая мать-богиня] смогла добиться, — это то, что тело Аттиса было сохранено, его волосы продолжали расти и его мизинец мог двигаться». Утверждения в фильме «Дух времени», что Аттис был распят и воскрес не только неточны, но они вводят в глубокое заблуждение. И это только лишь верхушка айсберга. Предполагаемое воскресение Аттиса даже не упоминалось до 150 года нашей эры, то есть очень долгое время после времени Иисуса”. (Чарли Кэмпбелл (Charlie Campbell); Цит. по: Дух времени (Zeitgeist): анализ и ответ)

Согласно элегиям Гермесианакта Аттиса убил вепрь, посланный Зевсом. По версии Овидия Аттис превратился в сосну (Метаморфозы, кн. X, ст. 104). Автор своего рода античного путеводителя “Описание Эллады” Павсаний сообщает, что Аттис похоронен в храме Матери богов в Пессинунте.

Намёки на перерождение появляются только в философской экзегезе мифа и уже в христианское время: “Наконец, есть две еще более поздние, относящиеся ко времени после возникновения христианства и намекающие на перерождение попытки теологического осмысления мифа — сложная аллегория в «Проповеди нахашенов» и евгемерическое исследование Фирмика Матерна; в них упоминается предполагаемое воскресение Аттиса. Сам же Аттис в мифах о нем не является умирающим и воскресающим божеством; более того, он вовсе не является божеством”. (Джонатан Смит, Умирающие и воскресающие боги / Пер. с англ. и прим. И. С. Анофриев)

Попытка сделать из Аттиса умирающего и воскресающего персонажа часто основана на культовой традиции. “В частности, имеется в виду обросший спорными толкованиями пятидневный праздник Кибелы (22-27 марта). Неясная взаимосвязь между Днем крови (24 марта) и Днем радости (25 марта) привлекла внимание нескольких ученых, которые, основываясь на аналогии связи между Страстной пятницей и Воскресением Христовым, предположили, что среди прочих ритуалов в День крови имело место оплакивание Аттиса”. (там же) Но как видим, она исходит из произвольной интерпретации “белых пятен” в семантике культовых традиций, а не основана на собственных культовых источниках. В действительности “нет ни единого свидетельства, позволяющего предположить, что все было именно так. День радости был поздним добавлением к трехдневному ритуалу, во время которого День крови следовал сразу после очистительной церемонии и возвращения изображения богини в святилище. То есть в культовом контексте в новый праздник День радости чествовалась именно Кибела”. (там же)

Что касается утверждений о рождении Аттиса от “девы” Наны. Из дохристианских источников мифа о матери его ничего неизвестно. Император Юлиан упоминает только, что Аттис младенцем был брошен матерью у вод Галла. А Павсаний сообщает, что отец его был фригийцем по имени Калай. О Нане как матери Аттиса пишет только христианский автор Арнобий, правда со ссылкой на слова египетского жреца. Но Нана вовсе не дева, а нимфа — дочь речного бога Сангария.

Это сложная сюжетная история, совершенно далёкая от евангельского повествования о зачатии Христа. Зевс возжелал свою мать Кибелу, но овладеть ею не смог и излил семя на горный камень. А семя греческих богов оплодотворяет что угодно (помните как родилась Афродита “из пены морской”, когда в море упал отсеченный Зевсом детородный орган его отца Кроноса?). Камень не исключение: он рождает андрогина Агдистис. Обладая недюжинной силой и неудержимым влечением к обоим полам, тот устраивает бесчинства, которые возмущают даже богов. Они посылают для его усмирения Вакха (Диониса). Он подменяет воду в источнике вином, которым спаивает и усыпляет андрогина. Петлёй тончайшего острейшего волоса обвязывает его гениталии, а второй конец привязывает к ноге. Агдистис просыпается, дёргает ногой и сам себя оскопляет, после чего андрогин теряет мужскую часть своей природы и остаётся женщиной. Между тем его капли крови падают на землю, и из неё вырастает цветущее и благоухающее миндальное дерево. Нимфа Нана проходя мимо сорвала цветущую ветку этого дерева и положила ее к себе за пазуху. От этого она забеременела и родила Аттиса — носителя мужской части природы андрогина Агдистис. Ну как: похоже на евангельский сюжет рождества Христова?

Итак, Аттис не бог. Он не воскресал. Никого не спасал. Родился не от девы, а от нимфы и то по рассказу, впервые опубликованному в христианское время.

Дионис (Вакх, Бахус)

 

“Дух времени” тоже приписывает ему рождение от девы. Однако в классической дохристианской мифологии он сын Зевса через обычное зачатие, которых у Зевса было множество с разными любовницами. Японо-американский историк Эдвин Ямучи сообщает: “Нет подтверждения девственного рождения Диониса. Как повествует рассказ, Зевс, замаскировавшись, как человек, влюбился в принцессу Семелу, дочь Кадма, и она стала беременной. Гера, которая была царицей-супругой Зевса, устроила так, чтобы Семела сгорела дотла, но Зевс спас зародыш и зашил его в своем собственном бедре, пока не родился Дионис. Итак, ни в каком смысле это не является девственным рождением”. (Edwin Yamauchi, The Case for the Real Jesus, p. 180)

По другим версиям матерью Диониса была богиня Персефона или богиня Деметра. Да и Семела была потомком богов. Её прадед Посейдон (Нептун), а мать — дочь Афродиты (Венеры) Гармония. Не слишком похоже на бессеменное рождение Христа от обычной женщины, не так ли?

Вот как описывает рождение Диониса Мирча Элиаде: “Согласно мифу, он сын Зевса и царевны Семелы, дочери фиванского царя Кадма. Гера из ревности готовит Семеле западню — внушает, чтобы та потребовала от Зевса явиться перед ней в своем божественном величии. Зевс поражает ее ударом молнии, и дерзкая царевна преждевременно разрешается мальчиком. Но Зевс зашивает ребенка в собственное бедро, а через несколько месяцев выпускает Диониса на свет — он в прямом смысле «дважды рожденный». Во многих мифах основатели монарших династий происходят от союзов богов со смертными женщинами. Но второй раз Диониса рождает Зевс. Поэтому-то среди отпрысков подобных союзов один он является богом”. (Мирча Элиаде, История веры и религиозных идей, Т. 1.)

“Второе рождение” в биографии Диониса, как видим, это яркая существенная деталь. Так какова параллель “дваждырождённости” в биографии Христа?

Дэниел Бэрд Уоллес уточняет: “Свидетельство о девственном рождении языческого бога Диониса появляется только в послехристианских источниках… через несколько столетий после Христа” (Daniel B. Wallace, Reinventing Jesus, p. 242)

Сближают Диониса со Христом и на том основании, что он был, дескать тоже бродячим проповедником. Так что ж мы теперь откажем в историчности всем бродячим проповедникам после Диониса, отождествив их с его мифологической фигурой?!

Вот характерная цитата для оценки насколько близко бродяжничество Диониса с проповедью Христа: “Когда Гера вселила в него безумие, он покинул воспитывавших его Ореад и бродил по землям Египта и Сирии. Согласно мифам Дионис путешествовал по Египту, Индии, Малой Азии, пересёк Геллеспонт, попал во Фракию, а оттуда добрался до родных Фив в Греции… По другим же версиям, он сам сводил с ума тех, кто отвергал его и не признавал в нём бога.

Так, по одной из версий мифа, царь Ликург, отвергший Диониса, убил в приступе безумия топором своего сына, убеждённый, что срубает виноградную лозу Диониса. С ума сошли и дочери Миния, царя Пенфея растерзали обезумевшие вакханки. Сама мать несчастного, Агава, была среди этих женщин: она укрепила окровавленную голову сына на тирс, убеждённая, что это голова львёнка.

В Аргосе Дионис поверг женщин в безумие. Они бежали в горы с грудными младенцами на руках и стали пожирать их мясо”. (Википедия)

Ну, прям один в один, что сумасшедший бродяга Дионис, доводящий людей до безумия и убийств, что целомудренный учитель Истины и целитель Христос!

Кстати, культ Диониса отличался даже по языческим меркам особым бесстыдством настолько, что празднования в его честь — “вакханалии” (по римскому именованию его Вакхом) — стали синонимом совсем не целомудренных оргий. В то время как имя Христа ассоциируется с совершенно противоположным полюсом нравственности.

Теперь о “воскресении” Диониса. Для этого ему полагается для начала умереть. Но в классической линии греческой мифологии Дионис не умирает в точном смысле этого слова!

В одной из версий мифа он нисходит в Аид за матерью Семелой. Но не через крест, а через болото Алкионию. И платой для этого становится не смерть, а ублажение Полимна (Просимна) — проводника, знающего где вход в подземное царство. Правда, когда Дионис вернулся отдать долг, тот уже умер. Чтобы сдержать слово Дионису пришлось из ветви смоковницы соорудить… “срамный уд”, как сказали бы на Руси. (При изучении подробностей греческой мифологии вас всё ещё преследует мысль, что все эти мифы, зацикленные на чувственно-эротических сюжетах, могли стать прототипом кристально целомудренного евангельского повествования?!)

Есть мифологическая линия (связанная с орфическими культами, где Дионис сближается с Осирисом), в которой Диониса ещё в детстве убивают титаны. Впрочем, не совсем убивают. Когда пытаясь спрятаться от титанов Дионис принимает форму быка, титаны поймали его, разделили тушу на 7 частей, приготовили и съели. Но всё же жизнь у Диониса не была отнята, поскольку была сосредоточена в сердце, которое осталось не тронутым. Судьба тела такова: Зевс испепеляет съевших тело титанов, кровь смешивается с кровью бога и из этого пепла появляется род человеческий, сочетающий с тех пор дерзость титанов и страдания Диониса. При этом сердце (и жизнь) Диониса спасает Афродита.

Тут и умирает Дионис не до конца, и о воскресении уничтоженного тела не идёт речи.

Далее, по одной из версий, сердце Диониса съел Зевс и затем снова дал второе рождение сыну через Семелу. В другой версии, где матерью Диониса названа Деметра, именно она собрала части тела и возродила их.

Итак, мы видим, что вариантов мифов о Дионисе великое множество. В любом случае рожается он не девой, а богиней или через обычное зачатие от семени Зевса потомкой богов. Если смерть Христа завершает Его земную жизнь, то покушение на убийство Диониса титаны совершают в его раннем детстве. Если Христос встречает смерть с добровольным мужеством и кротостью, не бежит от неё, то Дионис пытается убежать от титанов. Если Христос полностью умирает и воскресает в том же теле, то Дионису удаётся избежать смерти благодаря нетронутому сердцу, а затем снова родиться в новом теле. Либо богиня-мать собирает куски тела и восстанавливает его целостность (что строго говоря не воскресение, а исцеление, ибо сердце продолжает сохранять жизнь).

Наконец, Христос высвобождает души умерших из ада, сойдя туда во время Своей смерти. А сюжет выведения из подземного мира матери Дионисом с его смертью никак не связан.

Что касается чуда превращения воды в вино на браке Диониса и Ариадны, которое схоже с превращением воды в вино Христом на браке в Кане Галилейском, то самый ранний источник этого сюжета находится у автора, писавшего не ранее 2 века нашей эры Ахилла Татия в его любовном романе “Левкиппа и Клитофонт”. Так что если влияние сюжетов имеется, то скорее в обратном направлении.

Осирис и Гор

Это единственный известный из дохристианских культов бог, который прошёл через подлинную смерть и возрождение (Дионис в орфийских мистериях ассоциируется с ним). Но он не воскрес, а перешёл к качественно иному образу жизни в царстве теней в качестве бога мёртвых.

Как поясняет Норман Гейслер: “Единственный известный рассказ о боге, прошедшем через смерть и оставшимся живым, который предшествует христианству, — это культ египетского бога Осириса. В этом мифе Осирис был разрезан на четырнадцать частей, которые были разбросаны по всему Египту, а затем были собраны и возвращены к жизни богиней Исидой. Тем не менее, Осирис в действительности не вернулся в физическую жизнь, но стал членом духовного потустороннего мира теней… Это сильно отличается от свидетельства о воскресении Иисуса, Который был Князь жизни и воскрес во славе, Его видели другие люди на Земле прежде, чем Он вознесся на небо…” (Dr. Norman Geisler, I Don’t Have Enough Faith to be An Atheist , 2004, p. 312)

“Осирис возвращен к жизни как духовная личность (душа) и обладатель жизненной энергии”, — заключает Мирча Элиаде (История веры и религиозных идей, Т. 1.).

То, что сами египтяне понимали возвращение Осириса к жизни в смысле духовного, а не телесного возрождения подтверждают сведения, записанные греческим историком Страбоном (умер в 23 году н.э):

“Немного выше Саиса есть убежище (могила) Осириса, где, как говорят, лежит тело Осириса; однако многие оспаривают это, в особенности жители Фил, что лежат над Сиеной и Элефантиной; ибо они сообщают мифический рассказ о том, что Исида зарыла в землю во многих местах гробы Осириса (но только в одном из них, никому не известном, действительно содержалось тело Осириса); Исида сделала это, желая скрыть тело от Тифона и боясь, как бы он не пришел и не выбросил тело из гроба”. (Страбон, География, кн. 17, т. 1, ст. 23)

Иногда прототипом Христа в этом мифе называют не Осириса, а его сына Гора, который, якобы рождён от девы. Но, во-первых, в евангельском сюжете умирает и воскресает рождённый от девы, а не его сын. Во-вторых, мать Гора Исида отнюдь не дева, а богиня, причем, не девственная. В отличие от “бессеменно рождшей” смертной женщины Девы Марии она умудряется осеменить себя от расчленённого тела Осириса, собранного и связанного ею.

Более того, в одном из вариантов мифа, переданного Плутархом, Исида потеряла девственность ещё в утробе: “И рассказывают, что Нефтида стала женою Тифона, а Исида и Осирис, полюбив друг друга, соединились во мраке чрева до рождения. Некоторые говорят, что от этого брака и произошел Аруэрис, которого египтяне называют старшим Гором, а эллины — Аполлоном” (Плутарх, Осирис и Исида, 12)

Митра

Культ Митры получает популярность в римской армии одновременно с распространением в Римской Империи Христианства. Плутарх сообщает, что в 67 году до н. э. захваченные в плен Сицилийские пираты принесли культ Митры в Рим. Однако основным каналом распространения культа стала армия. Дело в том, что в армии было много выходцев из восточных провинций, где Митра почитается как покровитель воинов и царей.

Вот только римский культ не копирует теологию и формы прежних традиций почитания Митры, а формирует новые. Так, если в Зороастризме Митра это один из язатов — духовных существ низшего порядка, вроде ангелов, — то в римском Митраизме он становиться верховным богом. Для поклонения ему создаются формы, подражающие закрытым мистическим сообществам и мистериальным культам. Вводится 7 ступеней посвящения, которое сопровождается испытаниями-инициациями и принесением клятв. Члены культа обязуются соблюдать строгую предписанную дисциплину. Допускаются к посвящению только мужчины, преимущественно воины. (Это очень мало похоже на открытые для всех полов и социальных слоём христианские сообщества того же времени.)

Некоторые видимые подобия христианству древние апологеты приписывали демоническому подражанию. Однако в этом едва ли есть нужда, если учесть, что и учение, и культовые формы римского Митраизма развивались параллельно распространению Христианства и могли сознательно подражать тому, что казалось митраистам наиболее удачным.
Нахождение параллелей между биографией Митры и Христа очень часто основаны на прямом вранье. В источниках нет никаких данных ни о смерти Митры, ни о воскресении. Но в недобросовестных публикациях, вроде “Духа времени”, без источниковедческих данных, естественно, нередко сообщается, что он умер, пробыл 3 дня в гробу и воскрес.

Точно на таких же пустых фантазиях Митре приписывают наличие 12 учеников. Особенно любопытно видеть, когда в одной и той же работе автор утверждает, что Митра родился от девственницы (чего в источниках нет), а спустя несколько предложений заявляет, что Митра рождён скалой (такой сюжет в источниках действительно упомянут), и что это роднит, дескать, историю рождения Митры с рождением Христа в пещере.

Но это очень слабая параллель. Дело в том, что в самом тексте евангелий упоминания о пещере как месте рождения Христа нет. Лука пишет только, что младенец был положен в яслях, что его приветствовали там пастухи. Но где располагались эти ясли никаких указаний не имеется. То, что дело было в пещере это одна из интерпретаций, основанная на словах Иустина Философа, то есть не на евангельском тексте.

Между тем, Лука сообщает, что в ясли младенца положили, поскольку не было мест в гостинице. В оригинале: “ἐν τω̣ καταλύματι” [эн то каталимати]. А “каталима” это не гостиница в нашем понимании, а слово с более широким значением, означающее в принципе жилое помещение. В Марка 14:14-15 Христос отправляет учеников к хозяину некоего дома спросить у него о “каталима” для пасхальной вечери. И предрекает, что тогда хозяин покажет им “ἀνάγαιον” [анагэон] — помещение на верхнем этаже.

 

Дело в том, что зачастую в еврейских домах того времени жилые помещения располагались на втором этаже. А первое отводилось под хозяйственные нужды и служило также загоном для скота. Поэтому вполне вероятно, что ясли, в которые положила Мария Христа, располагались на первом этаже того дома, в “каталиме” которого уже не оказалось места для святого семейства. Евфимий Зигабен, например, считает, что ясли располагались в этом же доме: “Гостиницей называется приют, в котором, ввиду того, что не было места из-за тесноты, его уложили в бывших там яслях бессловесных животных”.

 

В любом случае проводить параллель с далеко идущими выводами на основе внешнего факта, которого даже нет в одном из сравниваемых источников, — это серьёзная натяжка.Более точной деталью выглядит упоминаемое в работе бельгийского археолога Франца Кюмона “Мистерии Митры” сообщение, что первыми свидетелями рождения Митры (как и Христа) были пастухи.

Однако, во-первых, он не приводит источника данного мифа.

Во-вторых, “древние последователи культа Митры не предоставили нам письменных свидетельств о своих верованиях. Они не оставили нам религиозного текста для изучения. Многое из того, что мы предполагаем знать о традициях Митры, происходит из научных рассуждений о произведениях искусства, найденных в Митреях, которые были созданы во втором, третьем и четвертом веках после рождения Иисуса Христа”. (Ray Konig, Christianity was not influenced by paganism) Другими словами, даже если таковой миф действительно имел место в культе Митры, мы можем полагать, что сложился он под влиянием христианского сюжета, а не наоборот.

В-третьих, в митраистском сюжете о пастухах имеется внутреннее противоречие, которое упоминает сам Кюмон: пастухи встречают рождение Митры не смотря на то, что оно случилось ещё до того, как на Земле появились люди.

Это может быть объяснено, если на изначальный миф о рождении Митры до сотворения людей наложился в подражание набирающему популярность Христианству поздний сюжет о присутствии при этом пастухов.

В сообщении Кюмона любопытно ещё, что схему мифологистов: “Митра и Христос суть разные редакции одного и того же бога солнца” оказывается не так просто линейно обосновать. Оказывается бог Солнца это не Митра, а первый противник Митры…

Кришна

 

Он, разумеется, не воскресал. Его окончательный уход из нашего мира описан в “Махабхарате”, в книге “Побоище палицами”, в четвёртой главе “Вознесение шри Кришны в свой мир”. Охотник по ошибке убил медитирующего Кришну:

“23. Джара стрелой пронзил его подошву и помчался к тому (месту), желая захватить добычу;
(Только) тогда охотник увидел человека с двумя парами рук, одетого в жёлтую одежду и погружённого в йогу.

 

24. Джара, осознавая свою вину, трепеща, обхватил его ноги. Махатма ободрил его и стал вверх возноситься, озаряя вселенную счастьем.

25. Когда Васава коснулся тверди, тогда васавы, Ашвины, озаряя вселенную счастьем. Адитйи, Рудра, васу, вишвы, Муни, сиддхи, предшествуемые гандхарвами и апсарами, — все вышли ему навстречу.

26. О раджа, затем ужасающе великолепный владыка Нарайана — Возникновение – Завершение (мира), Учитель йоги, озарив небо своей красотой (духовной), Неизмеримый достиг своего состоянья.

27. Тогда встретился Кришна с Богами, с ришами и также с чаранами, раджа; Он был почтён превосходными гандхарвами, лучшими апсарами, сиддхами, садхйами и плясунами.

28. Возрадовались о нём Боги, лучшие муни гимнами славили Господа, раджа, Ему хвалу воспевали гандхарвы, радостно славил его стожертвенный (Индра)”.

По сути это трудно и смертью назвать. Ведь Кришна не сделал человеческую природу своей при воплощении, как Христос, который обожил человеческое тело и удостоил вечности. Он носил её как маску, одежду и просто сбросил, вернувшись к собственной внетелесной природе.

Но имя Кришны тоже часто всплывает у мифологистов в перечне “протохристов” на том основании, что якобы в мифе о Кришне ещё до написания евангелий имеются следующие схожие сюжеты: непорочное зачатие; звезда на востоке как знамение; избиение младенцев по приказу царя Камсы; Кришна как и Христос Сын Божий; сходство имен Христос и Кришна.

По порядку. Зачатия и рождения Кришны в буквальном смысле этих слов не было вообще. Непорочное зачатие и рождение Христа означало, что без принятие мужского семени в утробе Марии сформировалось подлинное человеческой тело Христа, которое родилось в виде полноценного человека.

Сюжет рождения Кришны, запечатлённый в “Шримад-Бхагаватам”, предполагает, что Кришна не принимал подлинного человеческого тела, которое сформировалось бы внутри материнского лона и родилось в подлинном смысле, но лишь имитировал видимость рождения.

 

“Рождение Господа описывается в «Шримад-Бхагаватам» следующим образом: вначале Шри Кришна пожелал проявиться в сердце Васудевы, а затем, из его сердца, Он переместился в непорочное сердце Деваки. Питаясь ее любовью в форме материнской нежности, Шри Кришна, подобно прибывающей луне, постепенно рос в сердце Деваки. Затем, на восьмой лунный день темного двухнедельного лунного цикла месяцабхадра, в среду, в тот момент, когда луна находилась в созвездии Рохини, глубокой ночью, Господь появился из сердца Деваки, которая лежала на кровати в родильной комнате темницы Камсы. Шри Кришна родился с четырьмя руками, в которых Он держал раковину, диск, палицу и цветок лотоса, Его голову обрамляли пышные вьющиеся волосы, Он был облачен в желтые одеяния и украшен сияющим гребнем, драгоценными каменьями и другими украшениями.

Явление Господа ничем не напоминало рождение обычного живого существа (дживы). Рождение Всевышнего, а также всех Его проявлений, вечно и трансцендентно. Шри Кришна всегда являет лилу Своего рождения в чистых и безупречных сердцах Своих преданных. Вечная и трансцендентная лила Его рождения проявилась в этом материальном мире в конце Двапара-юги…

Джива рождается в результате своей кармы и ее рождение целиком пребывает во власти майи, которая враждебна к подлинной природедживы. Всевышний принимает рождение по Своей собственной воле и благодаря Своей силе, которая вечно и неразрывно связана с Ним. Та сила, благодаря которой Всевышний принимает Свое рождение, вечно духовна и полна трансцендентного блаженства. Тогда как та сила, которая приводит к рождению дживы (живого существа — Дежурный сектовед), чужеродна дживе и погружает ее в океан тройственных страданий. Это различие описано Самим Господом в Бхагавад-гите (4.9): <…>

«Мое рождение и деяния трансцендентны. Те, кто осознает эту истину, не рождаются более после оставления тела – они достигают Меня, Арджуна».

Господь не рождается подобно дживам, которые входят в жизнетворную жидкость. У Него также нет и мирских родителей…” (Рождение Кришны / Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. № 5, том XXV за октябрь 1927)

Так что сюжеты “Шримад-Бхагаватам” и евангелий рассказывают о совершенно разных не сравнимых вещах.

Никакой “звезды на востоке”, тем более ведущей кого-то к месту его рождения, не появилось. Просто индуистам в целом присуща вера в астрологию. В частности в то, что хорошие события сопровождаются благоприятным расположением звёзд. Именно в это и верят поклонники Кришны: “Когда наступило время явления Господа, созвездия расположились самым благоприятным образом. Астрологическое влияние звезды по имени Рохини усилилось и стало преобладающим. Считается, что эта звезда, которой повелевает сам Господь Брахма, приносит счастье и удачу”. (Свами Прабхупада, Рождение Господа Кришны // Кришна. Верховная Личность Бога)

Рохини в индуистской астрологии соответствует звезде Альдебаран в созвездии Тельца. Как показывают расчёты программы Stellarium относительно города рождения Кришны (Матхура) на принятую традиционно дату его рождения (19 июля 3228 г. до н. э.) Альдебаран-Рохини находится не на востоке, а на юго-востоке.

 

Впрочем, в евангельском сюжете рождение Христа сопровождается именно появлением новой звезды. А усиление “влияния звезды по имени Рохини” совершенно не предполагает, появления новой звезды. Это означает только, что Луна оказалась в созвездии Тельца в накшатре* Рохини.

Так что снова в астрологических верованиях кришнаитов и евангельском сообщении о новой звезде речь о совершенно разных феноменах.

Сюжет о желании царя Камсы убить младенцев, во-первых, находится в тексте “Бхагавата-пурана” (песнь 10), который датируется большинством исследователей 9-м веком после рождения Христа. Ранняя научная датировка относить его к 6-му веку. Но тоже после рождения Христа. Таким образом, если сюжеты как-то и взаимосвязаны, то это индуистский миф использовал евангельский мотив, а не наоборот.

Во-вторых, сам сюжет очень далёк от евангельского.

“После того как Камсе сделали пророчество о том, что он погибнет от руки восьмого сына своей сестры Деваки, он заключил в тюрьму Деваки и её мужа Васудеву и оставил их в живых только при том условии, что они будут отдавать ему всех своих новорожденных младенцев. После того как Камса убил первых шесть детей, Деваки забеременела в седьмой раз. Её седьмой ребёнок Баларама не разделил участи всех остальных и был спасён, будучи чудесным образом перенесён из чрева Деваки в чрево второй жены Васудевы Рохини, которая в то время находилась на свободе. Восьмым ребёнком Деваки и Васудевы родился Кришна. Кришна также был спасён от гнева Камсы и взращён четой пастухов из деревеньки Гокула по имени Нанда и Яшода. Когда Кришна подрос, он убил Камсу”. (Камса // Википедия)

Так что с тем же успехом вообще все все убийства детей в мировой мифологии можно считать прототипами рассказа об избиении младенцев Иродом, а все рождения детей прототипом рождения Христа.

Кстати, этот же сюжет демонстрирует, что мать Кришны Деваки вовсе не дева: Кришна у неё восьмой ребёнок.

Кришна не сын Божий. Если в евангельском рассказе Бог Отец Свидетельствует: “Это Сын Мой — Его слушайте”, то в индуистской мифологии нет такого бога, который бы мог назваться отцом Кришны. В традиционном Вишнуизме он аватар (манифестация в материальном мире) Вишну: то есть собственно сам Вишну в некоем образе, в некоей принятой на себя роли. А в Бенгальском Кришнаизме он вообще верховная личность Бога.

Сходство имён “Кришна” и “Христос” совершенно не означает этимологическое родство, или что это варианты произнесения одного и того же имени, наподобие русского “Ивана” и французского “Жана” (оба восходят к еврейскому Йоханан: “Бог помиловал”). “Кришна” происходит от санскритского “черный” или “темно-синий”. А “Христос” — нарицательное прозвище и в переводе с греческого означает “помазанник”. Фактически такой смысловой перевод сделали грекоговорящие христиане Римской Империи с арамейского эпитета Иисуса, который звучал как “мешиха”. Так что на родном языке Иисуса Его титул “Мешиха” даже не созвучен с “Кришной”.
______
* Накшатра — так называемые “лунные дома”, или “лунные стоянки”: условно выделяемые участки небосклона на пути следования Луны на протяжении лунного месяца. Каждая накшатра носит имя самой яркой звезды в нём.

Заключение

Список “умирающих и воскресающих” “прототипов Христа” в публикациях мифологистов не исчерпывается разобранными примерами. Но эти наиболее часто вспоминаются.

К тому же прочие кандидаты в “протохристы” включаются в список аналогичными методами. Очень часто это прямые выдумки и искажения мифов-первоисточников; приписывание “фактов”, которых в культовых материалах нет.
  1. Другой метод, заключается в следующем алгоритме: Сперва тот или иной дохристианский культ трактуется автором через призму христианских категорий и понятий, вопреки его собственной внутренней логике и собственным концептам.

  2. На основе этих, уже искусственно христианизированных, материалов заявляется о сходстве языческого культа с Христианством.

  3. Наконец на основании вот так манипулятивно установленного “сходства” заявляется о том, что Христианство является порождением не исторического факта — жизни и деятельности Иисуса Христа и его апостолов, — но развития мифологии этого культа.

При таком подходе в принципе совершенно любой языческий водный ритуал можно считать “исходником” христианского крещения, любые культовые трапезы — подлинником Евхаристии, всякое необычное рождение (а рождения богов и от богов всегда необычны) — прототипом бессеменного рождения от девы, всякое упоминание о чуде — основой для историй о чудесах Христа и так далее.

А присмотришься ближе — и вспоминаешь анекдот:

— Сара, это правда, что ваш Сёмочка выиграл в покер миллион долларов?
— Ну, конечно правда! Только не выиграл, а проиграл, не в покер, а в рулетку, не миллион, а пять тыщ, не долларов, а рублей.

Не научно? — Да! Бесплодно? — Да! Зато так развивает воображение!

 

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.


Поделиться

Добавить комментарий

Войти с помощью: 

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

Спасибо!

Теперь редакторы в курсе.

О нас

Консультация сектоведа в Беларуси. Помощь при столкновении с деструктивным сектантством: сектологический анализ и прогноз ситуации, консультирование по управлению взаимодействием с культистами, консультация по выходу и др. УНП: 192947769

Контакты

+375 (29) 779 18 04