Освящение: взгляд эзотерический и теологический

Главная / Ортодоксия / Освящение: взгляд эзотерический и теологический
Поделиться

Среди православных прихожан, к сожалению, чрезвычайно распространено оккультное представление о том, что такое освящение. В типичном случае Бог предстаёт как источник некоего излучения-«благодати», которое подобно солнечному свету, теплу или электричеству посылается на священные предметы или непосредственно людям. Таким образом освящённые предметы отличаются от не освящённых тем, что подобно аккумуляторам накопили заряд «положительной энергии» и могут подзаряжать ею прикасающихся. Заряженные благодатью люди также способны её передавать другим.

В некоторых случаях источником освящающей энергии могут быть слова молитв. В одной из редакций оккультной интерпретации православных священнодействий, например, утверждается, что освящение воды заключается в том, что под действием энергии слов молитв (и/или заряда благодати, содержащегося в опускаемом при освящении в воду кресте) молекулы воды выстраиваются в особые кластерные структуры, благодаря которым святая вода оказывает особое действие на организм верующего, ведь наши тела во многом состоит из воды… Наряду с оккультными представлениями тут представлены и лженаучные. В частности, выдумка о кластерной структуризации воды под «энергоинформационным» воздействием.

Однако в предыдущей публикации мы показали, что в богословии энергия это сила или действия, а Божественная энергия — благодать — это действия Божии, в Которых явлен Сам Бог. Тут нет места какой-то накапливающейся или излучаемой сущности, посредующей между тварным и Божественным, или какой-то плотиновской частичной эманации Бога. «И того вы не понимаете, всезнающие, что являемое, или мыслимое, или получаемое причастием не есть часть Бога, дабы так Бог не потерпел по нам разделения, но весь Он неким образом и является, и не является, мыслится и не мыслится, уделяется в причастии и недоступен для причащения?» — удивляется невежеству своих оппонентов святитель Григорий Палама1Святитель Григорий Палама, О Божественном и обоживающем Причастии, или О Божественной и сверхъестественной простоте.

Далее рассуждая об освящении и обожении, совершающемся в таинстве Крещения, святитель пишет: «Крестит Иоанн, сын Захарии, но одной водой. Крестит и Иисус, Сын Божий, но водой и Духом. Что же прибавляется? Только ли название? Отнюдь нет. Но сама обоживающая благодать и сила, Сам Дух Святой, не по естеству изливающейся на крещаемого, а нисходящий по внутренне присущей благодати освящения. Если же она сотворена, и приняв от нее, мы стали причастниками чего-то тварного, как же будет нетварным Святой Дух?»

Другими словами, освящение это не принятие ниспосланного Богом «излучения», а непосредственное присутствие Духа Святого внутри освящаемого человека, которое обнаруживается в такой энергии=действии Его, которая составляет специфику данного обряда или таинства. Поэтому освящение и становится причастием самому Богу, соединением с Ним, а не с какой-либо сотворённой и посланной Им субстанцией. «И, пожалуйста, не заводи речь об истечениях материи, — предупреждает святой богослов, — а по возможности рассматривай способ подаяния Духа святым, очистив это слово от всякого неподобающего значения».

Нужно учитывать, что присутствие Божие отличается от присутствия человека. Бог вездесущ, Он источник бытия и жизни, Он Вседержитель. Поэтому Он присутствует везде, поддерживает бытие всех элементов Мироздания, Ему в той или степени причастно всё творение, включая каждого человека. «Мы Им живем и движемся и существуем», — говорит апостол Павел язычникам (Деяния 17:28). 

Но такое всеобщее причастие, вложенное в природу вещей, глубоко отличается от причастия освящения. Первое раскрывает естественную природу так, как её задумал Бог. А освящение это соучастие в вышеестественной, Божественной жизни. Не по неизреченной сущности Божией, разумеется, но по тем действиям, той деятельности Бога, которую мы именуем нетварными энергиями Бога или благодатью. «Святые же, имея первоначально тварную природу, прилагают к ней сверхъестественное и Божественное причастие – не как ремесло прилагается к сделанному по его правилам, а как воспринимают и усваивают умение, «наличествующее всегда, а действием проявляемое, когда нужно» – в разнообразии даров Духа», — пишет святитель.

Чтобы образно пояснить разницу Палама приводит в пример обожжённую в огне глиняную чашу. Уже и после того, как её вынули из печи, она являет свойства, показывающие её причастным огня: твердость, плотность, сухость, цвет… Однако «вынутая… из печи для употребления, чаша причастна только свершений действия огня, но уже не самих действий». Зато пока глиняная чаша находится в печи, «она причащается не одних только свершений действия, но и почти всех самих действий огня, не уступая ни в жаре, ни в обжигающей силе».

Подобно этому и получивший освящение человек причастен Богу не только по результатам его энергий-действий, но самим этим энергиям-действиям. Во святых живёт и действует Сам Бог. «Не знаете ли, — задаётся риторическим вопросом к христианам апостол, — что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Коринфянам 6:19). А в другом месте признаётся: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Галатам 2:20).

Разумеется эта Божественная жизнь даётся каждому освящаемому в той мере, в какой он способен её принять. Григорий Палама по этому поводу цитирует Василия Великого: «Святой Дух недоступен по природе, вместим по благости; все силой наполняет, а уделяется только достойным; уделяется не одинаково, а по степени веры размеряя Свое действие».

Освящение вещей

Человек позволяет сделать себя причастником Божественных деятельностей=энергий, Божественной жизни, добровольно подчинив свою волю Божественной: позволив Богу жить и действовать в себе и через себя.

О бездушных предметах мы того же сказать не можем. Они становятся соучастниками Божественной благодати=Божественной деятельности не потому, что изменили вектор своих волевых устремлений от смерти к Жизни, от грехов и страстей к добродетелям и были приняты Богом в Свою жизнь. Ни воли, ни сознательной нравственной деятельности в них нет.

Святыми предметы становятся тогда, когда меняется к ним отношение людей: когда людьми они вводятся в новый — сакральный —  смысловой контекст. Освящение предметов не заключается в изменении их физических, химических или иных естественных свойств и качеств. Происходит лишь их сопряжение с иными смыслами, благодаря чему эти предметы становятся окнами, через которые проглядывает Божественная реальность. 

На бытовом примере. Сам по себе вне специфического контекста букет цветов это просто букет и не более того. Но если он подарен любимым человеком, то в этом контексте, будучи “освящённым” этим новым смыслом букет превращается во внешний знак, символ, приобщающий нас такой незримой духовной реальности как любовь. Теперь через него передаётся энергия любви. И чтобы понять это не нужно представлять себе её в оккультно-эзотерическом изводе как некое незримое излучение или некий невещественный эфир, истекший от дарителя на букет, а теперь истекающий из букета на адресата подарка. В первой публикации мы говорили, что энергии это действия в том числе духовно-психологические. В данном случае дарение букета явилось внешним проявлением внутреннего действия (энергии) любви. Верное понимание смысла этого акта позволило адресату подарка почувствовать на себе любовь дарителя. И никакой эзотерики!

Подобно этому освящение  предмета это выведение его из контекста профанного использования и помещение в контекст сакральных смыслов. В быту дым это просто дым. В лучшем случае — знамение предстоящего угощения шашлыками. Но кадильный дым в храме это символ, в котором верующий видит присутствие Святого Духа и возносящиеся к Богу молитвы.

Затем, как бы вы ни относились к дыму костра и к прозреваемым в нём шашлыкам, это ни на йоту не отдалит вас от Бога, и не приблизит к Нему. Но со святыми предметами иначе. Поскольку они знаменуют Божественную реальность и благодеяния Божии, то пренебрежительное отношение к святыням выражает наше пренебрежительное отношение и к являемым ими Божественным реалиям, а значит удаляет от Бога. Зато почтительное отношение к ним выявляет, что наша воля устремлена на поиск Бога и Его благодеяний, а значит делает нас способными к восприятию соответствующих освящающих энергий=действий Духа Святого. 

Возьмём, к примеру, таинство Крещения. Его благодать заключается как раз в рождении человека свыше — от Духа: то есть это то таинство, которое вводит человека в вышеестественную Божественную благодатную жизнь. Его веществом является освящённая вода. Человек, приступающий к таинству с верой видит в освящённой воде баню  возрождения и обновления Святым Духом (Титу 3:5), где погребается смертная и страстная природа “ветхого Адама” и восстаёт исцелённая во Христе, которой доступна обновлённая жизнь в Боге (Римлянам 6:4)… Таким видением человек делает себя доступным соответствующей благодати (действию) Духа Святого. Пусть даже человек не понимает нюансов символического значения освящённой воды, но в целом воспринимает Крещение (со всей его обрядикой совокупно) как посвящение своей воли и своей жизни Богу — этого даже достаточно, чтобы позволить Духу Святому действовать в нём как Тому изволится, то есть всё-таки реализовать то воздействие, в котором заключается суть таинства Крещения.

Но если человек крестился без веры, то никакого сокровенного смысла для него освящённая вода не имела. А значит действия Духа Святого остались бесплодными. Как пишет православный профессор Алексей Ильич Осипов: «Нельзя смешивать обряд Крещения, совершаемый священнослужителем, с даром благодати Крещения (семенем), который дает Господь, а не обряд. Обряд (таинство) можно совершить, а благодати не получить (и наоборот, обряда (таинства) может не быть, а благодать получить, как например, апостолы, все ветхозаветные праведники и др.»

Впоследствии формально крещёный может уверовать. Только тогда крещальная благодать Духа Святого освятить его в действительности: тогда он станет причастником и проводником нетварных энергий Божественной жизни.

Итак, не изменившиеся при освящении естественные свойства предмета,  но именно наше отношение к его новому смысловому значению делает предмет либо средством нашего обожения, либо средством святотатства и удаления от Бога. 

Даже в таком исключительном таинстве как Евхаристия, в котором мы приобщаемся истинной Плоти и истинной Крови Христа, по всем своим химико-физическим свойствам и качествам хлеб и вино остаются хлебом и вином. А пользу или вред от таинства мы получаем в зависимости от того, с каким рассуждением — то есть с каким отношением мы приступаем к Чаше:  

«Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает». (1 Коринфянам 11:26-30)

Отцы Первого Вселенского собора настаивают: «На Божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но, возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на священной трапезе лежит Агнец Божий, «вземляй грехи мира» (Иоанна 1:29), приносимый в жертву священниками, и истинно приемля честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это знамения нашего воскресения».

Уникальность Евхаристии в отличие от прочих святых предметов-символов в том, что вещество таинства в ней хотя не меняется по материальной природе, но сущностно неизреченно действительно становится Кровью и Телом Спасителя. Однако даже в этом случае наше отношение к Евхаристии определяет обожимся ли мы во во благо и во спасение, либо напротив лишь усугубим собственное повреждение. К упомянутым Павлом болезням после нерассудительного участия в  Евхаристической трапезе, можно добавить поразительный эпизод, в котором апостол Иуда вместо причастия Христу приняв кусок евхаристического хлеба приобщился демонической силе: «И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее». (Иоанна 13:27)

Итак, освящение предмета заключается не в том, что на него ниспосылается какая-то незримая сущность, но в том, что меняется его смысл для нас, его назначение: теперь мы употребляем его с таким отношением, которое делает это употребление актом воли, направленной к богоугождению, к Богу. А такое духовно-нравственное состояние позволяет Богу действовать  в нас и через нас Своими энергиями (читай: актами Божественной воли), то есть сделать нас причастниками Своей Божественной жизни.

Когда мы правильно с верой смотрим на освящённую вещь, то видим в ней орудие, предназначенное для употребления нравственно, во славу Божию. Будучи таким образом «вооруже́на си́лою небе́снаго заступле́ния хотя́щим ю́ употребля́ти», вещь становится «помо́щна… к теле́сному спасе́нию и заступле́нию и по́мощи, о Христе́ Иису́се»2Из Молитвы на освящение всякой вещи. Ведь тогда и каждый акт нашей жизни, в котором она задействована, превращается из профанно-бытового, в священный поступок «во славу Божию».

Ни жезл Моисея, ни мощи святых, ни святые иконы… — Сам Бог творит чудеса для тех, кто с верой приступает к святыням! Тела и предметы насыщены благодатью не в том смысле, что заряжены «положительной энергией» в оккультно-эзотерическом понимании, а в том, что в них, как и в храмах, живёт вездесущий Бог: то есть в них и через них Дух Святой реализует особые акты Божественного всеблагого волеизъявления — являет силу Божию. А глядящий на святыни с верой, то есть видящий в них сакральные смыслы, открывает свою волю, своё сердце для Божественных действий — для Божественной благодати. «По вере вашей да будет вам» (Матфея 9:29б)!

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.


Поделиться

Добавить комментарий

Войти с помощью: 

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

Спасибо!

Теперь редакторы в курсе.

О нас

Консультация сектоведа в Беларуси. Помощь при столкновении с деструктивным сектантством: сектологический анализ и прогноз ситуации, консультирование по управлению взаимодействием с культистами, консультация по выходу и др. УНП: 192947769

Контакты

+375 (29) 779 18 04